Malick Sidibé dans la nouvelle revue “Camera”

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Le numéro #2 de Camera. La photographie en revue (avril – juin 2013) met à l’honneur Malick Sidibé au moyen de sa couverture, de trois articles successifs (de Brigitte Ollier, Paul Cottin, Vincent Godeau), ainsi que d’un portfolio de 26 images.

Alors que dans l’éditorial sa rédactrice en chef, Brigitte Ollier, affirme l’importance du rêve dans le travail d’élaboration de chaque numéro, en tant que lectrice, j’aimerais aussi un peu plus “d’audace”, de curiosité et de justesse de la part de tant de médias qui s’intéressent à la “photographie africaine”.

A la lecture du premier article (de B. Ollier), certaines phrases ont par exemple de quoi laisser songeurs…
Ainsi, p. 3 : “L’enfant de Soloba, qui menait les boeufs pieds nus dans la brousse, est devenu depuis la mort de Seydou Keïta, le 22 novembre 2001, la mémoire d’une Afrique post-indépendance, sans que le succès ne change cet homme loyal.”
N’aurait-il pas été plus juste de mentionner ici, outre que dans une minuscule citation (p. 8) où il est question d’Abderrahmane Sakaly* et de Félix Diallo (dans le cadre de l’Anthologie de la photographie africaine et de l’océan Indien), le travail disparu ou méconnu** de tant de photographes qui ont oeuvré plus ou moins à la même époque, s’inscrivant ainsi dans un même mouvement d’émancipation et d’affirmation de soi qui investissait bien de pays africains entre les années 1950 et 1960 ? (Ou alors, affirmer plus clairement que cette mémoire-là, au singulier, est la notre, ici, au Nord***).
Plus loin, on lit :  “Personne ne peut mettre en doute l’amour qu’il a pour l’Afrique et la photographie, dont il est, naturellement, le porte-parole.”
Naturellement ?! Sommes-nous si sûrs qu’il soit devenu le porte-parole de cette photographie (car il l’est pour bien des institutions) si naturellement ? Plutôt, sa prétendue unicité ne va-t-elle pas de pair avec l’oubli fracassant dont tant d’autres font l’objet (voir, alors, le film “Photo Souvenir” de Paul Cohen & Martijn van Haalen, à propos de Philippe Koudjina).
Quant à discuter son amour pour l’Afrique… Quelle idée ! Mais, n’empêche, cela me fait penser irrésistiblement à un entretien avec Sean Jacobs, fondateur du site “Africa is a Country” et précisément au passage où il explique les raisons de ce titre (Global Voices, 1er mai 2013).

Plus loin, dans le même article, p. 4, on peut lire :
“Comme l’a expliqué si simplement Vincent Godeau, historien de l’art et spécialiste de la photographie africaine, : “J’ignore si Malick Sidibé est un photographe malien à proprement parler. En revanche, les qualités que l’on prête aux Peuls – il est Peul, de Wassoulou – comme le désir de communiquer et de partager, se retrouvent dans ses photographies. Contrairement à la vogue occidentale, Sidibé n’a pas une approche intellectuelle de son travail. Si on lui propose de commenter ses anciennes photographies, il y rentre par les personnages : des sourires venant régulièrement éclairer son visage, il se souvient le plus souvent des noms, des circonstances ou du métier de chacun. Bref, il aime les gens qu’il photographie. Il a une esthétique de la proximité.”
Que serait un “photographe malien à proprement parler” ?
Et au-delà de la formule, que signifie exactement “esthétique de la proximité”, pour un photographe qui, comme il a été amplement expliqué (et c’est le cas ici également), a travaillé de longues années en studio et auprès d’un groupe bien déterminé de personnes et lieux ? Pourrait-elle être appliquée à d’autres photographes ayant travaillé de façon semblable, en studio ou dans un espace clairement identifié (autour d’un village, d’un quartier…) ?
Enfin, je laisse à d’autres le soin de gloser sur les prétendues qualités communicatives des Peuls…
C’est peut-être simple mais pas très clair, à mon sens.

Enfin, p. 4, Ollier continue (en citant Sidibé) : “L’image me plaisait, elle est plus vrai que le dessin qui exige une certaine patience. La photo, c’est du tac au tac, c’est plus rapide que le dessin.” Une phrase proche de celle de l’Européen Henri Cartier-Bresson, chef de file de l’instant décisif : “La photo est une action immédiate ; le dessin une méditation.”
… Fallait-il vraiment en appeler à Cartier-Bresson ici ?!
Combien semblent alors plus intéressants les passages où l’auteur relate les souvenirs de Sidibé à propos de la rareté de l’objet miroir à l’époque ou tout ce qui peut permettre de le contextualiser de manière rigoureuse.

L’article cite enfin André Magnin, qui a tant compté dans le parcours du photographe, et qui explique que l’oeuvre de Sidibé est aujourd’hui riche de “peut-être 300 000 négatifs”… Ne serait-il pas le temps de s’y consacrer en détail en les inventoriant de façon précise ? Et s’il y a une telle profusion d’images, pourquoi ressasser toujours les mêmes photographies ?

Pour terminer, signalons, dans ce numéro, le beau portfolio de la série “Occupations” de Filipe Branquinho.

M.N.G

* Pour en savoir plus sur ce photographe, voir : Érika Nimis, Photographes de Bamako, de 1935 à nos jours Erika Nimis, éditions revue Noire, 1998, pp. 65-72.                                                          http://www.africultures.com/php/index.php?nav=livre&no=148

** Voir, par exemple, les travaux de Jean-François Werner à propos du photographe Cornélius A. Augustt : Jean-François Werner, “La sauvegarde du patrimoine photo­graphique africain. Le cas des archives de Cornélius A. Augustt”, in Etudes photographiques n. 8, nov. 2000, pp. 138-145. En ligne : http://etudesphotographiques.revues.org/index230.html

*** Cela me fait penser à ce passage de l’excellent article de Jennifer Bajorek, paru dans le dernier numéro de la revue Aperture (« Decolonizing the Archive: The View from West Africa », #210, Spring 2013, p. 69) : “On the contrary, to take it upon myself (or to leave it to any other foreign researcher) to decide which photographs should be preserved and which merely remembered would be to further the loss of cultural sovereignty (…)”. Dans ce court essai, entre autres réflexions très pertinentes sur la question des archives en Afrique de l’Ouest, la connexion entre ces dernières – leurs parcours accidentés entre préservation et/ou perte -, la souveraineté étatique et culturelle y est explorée de façon incisive.

 


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